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출판사 리뷰

책 내용

‘한국 신학’, ‘아시아 신학’, ‘우리 신학’ 등에 천착해온 김흡영 교수가 쓴 『도의 신학』 두 번째 책이다. 저자는 지금까지 기독교를 지배해오던 교리 위주의 전통적 로고스 신학(theo-logos)과 그 안티테제인 실천운동 위주의 근대적 프락시스 신학(theo-praxis) 사이의 이원화를 넘어선 새로운 통전적 신학 패러다임으로 유교-기독교적 시각에 입각한 도의 신학(theo-tao)을 주장한다. 또한 첨단 과학시대를 살고 있는 동북아의 상황을 바라보며, 현대 과학과 종교의 학제 간 대화 및 기독교와 동양 종교(특히 유교 및 도교)의 종교 간 대화를 아우르는 자연과학, 신학, 동양 종교 간의 삼중적 대화(trilogue)를 주창한다.
『도의 신학』이란 저서가 출판되어 세상에 빛을 본 지도 10년이 넘었다. 이곳저곳에서 써온 글들을 모아 “도의 신학”이라는 제목을 붙여 문득 화두처럼 내밀었으나 일부에서는 ‘도의 신학’을 ‘한국 신학’ 또는 ‘아시아 신학’의 한 장르로 등극시켜주기조차 했다. ‘도의 신학’이라는 명칭이 비그리스도인들에게도 신기하게 들렸던 모양인지 어떤 불교 단체에서는 홈페이지에 아예 그 책의 내용 전체를 입력해서 띄워놓는 과감한(?) 서비스를 제공하고 있을 정도다. 그만큼 한국적 신학에 대한 갈증이 컸을 것이다.
이 책은 『도의 신학』 발간 이후, 요청에 의해서 해외에서 영어로 출판되었던 논문들을 우리말로 번역한 것들이다. 대부분이 세계 신학의 맥락에서 한국 및 아시아 신학의 설 자리를 찾아내고 동아시아 신학의 필요성을 역설하고 그 자리매김을 하려고 노력한 글들이다.
저자는 서구 신학은 그들의 자리에서 최선을 다해 노력했던 그들의 신학, 곧 남의 신학이지 결코 우리의 자리에서 우리가 하는 우리의 신학이 아니라고 강변한다. 처음에는 창피하고 어설퍼도, 어린아이가 걸음마를 배울 때 수없이 많이 넘어지듯, 한국 신학도 많은 시행착오를 각오하고 바로 서서 걸어가기를 연습해야 한다는 것이다. 독립하지 못한 신학은 곧 교리와 이념의 성 안에 갇혀 말씀과 복음의 역동성을 상실하고 화석화되어 굳어지고 만다. 스스로 서서 걸어가는 것이 아니라 남에게 의지하여 끌려가는 것이기에 그렇다. 이 책은 하느님 앞에서 한국인 또는 동아시아 신학자로서 있는 그대로의 모습으로 자기 자리를 찾고, 그곳에서 자기 입장을 정리하고, 나아가 그곳에서 기도와 명상을 통하여 하느님으로부터 받은 메시지를 전달하려 노력한 산물들이다. 이미 남들에 의해 결론이 내려진, 남들의 것에 주석을 붙여 내 것인 양하는 것이 아니라, 하느님 앞에서 솔직하게 우리의 이야기를 하고자 하는 것이다. 저자는 그렇기 때문에 그것들은 결코 최종적인 결론이라 할 수 없고, 모두 하느님의 도를 묵상하며 추구하는 도상에 있는 것들이라고 한다. 곧 도상에 있는 도의 신학이라는 것이다.

책 내용
이 책은 3부 12장으로 구성되어 있다. 제1부에서는 ‘도의 신학의 배경’을 다루고, 제2부에서는 ‘도의 신학 서설’을 말한다. 제3부에서는 ‘도의 신학과 자연과학’이라는 제목하에 자연과학과 동양 종교, 그리스도교 신학과의 삼중적 대화에 대해 다뤘다.
제1부는 유교와 그리스도교의 연구에 관련된 글들을 모아놓은 부분이다. 제1장에는 서론으로서 독자들의 이해를 위해 『도의 신학』의 첫 장을 「우리의 신학을 찾아서」라는 제목으로 변경하여 재수록했다. 제2장에서는 유교의 효사상에 견주어 그리스도교에서 효사상을 조명한다. 유교와 그리스도교는 효사상에서 서로 공명하며, 특히 예수 그리스도를 유교의 부자유친을 성취한 최고의 효자로 요약할 수 있다는 점에서 더욱 그렇다. 제3장에서는 20세기의 주요 신학자 칼 바르트(Karl Barth)와 주희(朱熹)와 더불어 신유교의 양대산맥을 이루는 왕양명(王陽明)을 중심으로 전개했던 그리스도교와 유교의 대화를 재조명한다. 제4장에서는 지난 20세기 50년 동안 한국 개신교의 조직신학 사상의 흐름을 교회교의학, 정치신학, 문화신학 그리고 구성신학의 네 가지 모형으로 구분하여 조망하면서 ‘도의 신학’의 필요성을 살펴본다.
제2부는 ‘도의 신학’을 한국 및 아시아 신학 패러다임으로 좀 더 체계적으로 구성하는 단계, 즉 ‘도의 신학’의 서설(prolegomena)에 해당되는 부분의 글들이다. 제5장에서는 현대 신학을 로고스 신학과 프락시스 신학으로 구분하고, 그 이원론을 극복하는 새로운 대안적 패러다임으로 ‘도의 신학’을 소개한다. ‘도의 신학’의 서론과 같은 부분으로 『도의 신학』의 마지막 장을 「도의 신학 서설」이라는 제목으로 변경하여 재수록하였다. 제6장에서는 ‘도의 신학’의 그리스도론 서설을 전개한다. 이 글은 이미 영어로 여러 곳에서 출판되어 새로운 아시아적 그리스도론으로 알려져 있는 논문이다. 제7장에서는 20세기에 들어 새롭게 각광을 받게 된 소위 “삼위일체론의 르네상스”의 흐름을 평가하면서 동아시아적 시각에서 새로운 삼위일체론의 패러다임을 제안한다. 제8장에서는 오늘날 중요한 신학적 주제인 생태계의 위기와 생명에 대하여 ‘도의 신학’의 입장에서 고찰한다.
제3부는 오늘날 가장 첨예한 주제의 하나인 자연과학이 주는 도전을 ‘도의 신학’의 입장에서 살펴본 부분이다. 저자의 학창 시절의 꿈은 한국인 최초로 우주 공간을 질주하는 과학자 우주인이 되는 것이었다. 그 꿈을 이루고자 대학에서 우주항공학을 전공했으나, 결국 물리적이 아닌 영적으로 하늘나라로 인도하는 신학자 우주인이 되어버렸다. 아직도 하늘을 보면 내 마음은 설렌다고 말한다. 제9장에서는 이기적 유전자와 통섭론 등 진화론적 환원주의를 주장하는 사회생물학이 주는 도전과 함의를 평가한다. 제10장에서는 인터넷, 가상현실 등 사이버 공간과 디지털 문화의 출현에 대해 신학적으로 평가해본다. 제11장에서는 한동안 한국과 세계를 요란스럽게 했던 황우석 박사 사건으로 유명해진 인간 배아줄기세포 연구를 중심으로 생명과학의 발전이 주는 충격에 대해 신학적으로 검토해본다. 결론적으로, 제12장에서는 미래의 신학을 위한 동양 종교와 신학 간의 대화를 기반으로 나아가 자연과학과의 대화, 곧 그리스도교 신학과 동양 종교 그리고 자연과학 간의 삼중적 대화를 제안한다.
또한 부록에 4개의 에세이를 첨가했다. 첫 번째는 자신의 자서전과 같은 「나는 왜 신학자가 되었는가?」라는 제목의 글이다. 두 번째는 에드워드 윌슨의 제자로 한국에서 바람을 일으킨 최재천 교수의 통섭론을 비판한 글이다. 세 번째는 도올 김용옥 박사가 MBC 강의를 통해 기독교를 비판할 때 국민일보에서 요청을 받아 특별기고했던 글이다. 당시 신문사가 다소 무리하게 편집하여 게재하였기에, 여기에는 본래의 전체 내용을 실었다. 마지막으로, 과학과 종교 연구 분야의 원로 김용준 교수의 저서 『과학과 종교 사이에서』에 대한 서평을 첨부했다.