흔히 도덕의 본질, 다른 식으로 말해 바람직한 행위의 성질을 ‘이타성’으로 여기는 경우가 많다. 사회적 행위는 곧 이타적인 행위이며, 나아가 그것을 지향하는 것이 당연한 것으로 받아들여지곤 한다. 하지만 인간이 과연 어느 범주까지, 어느 수준까지 이타적일 수 있는가를 생각하면 이타성은 사뭇 다르게 다가올 수 있다.
 
인간이 이타적 성향을 발전시켜 오는 데는 집단 선택이 기여했다고 생각할 수 있다. 에드워드 윌슨은 집단선택에 대해 다음과 같이 설명하고 있다. 

집단 내에서는 이기적인 개인이 이타적인 개인을 이기지만, 이타주의자들의 집단은 이기적인 개인들의 집단을 이긴다. 혹은 위험을 무릅쓰고서 더 단순화 하면, 개체 선택은 죄악을 부추긴 반면, 집단 선택은 미덕을 부추겼다고 할 수 있다. (p.37)

하지만 개미처럼 특정 계층의 생존률을 높이기 위해 자신의 이익을 포기하는 것을 과연 협력이나 이타성이라고 부를 수 있는 것일까. 인간 역시 사회나 집단 또는 국가를 위해 개인이 희생하는 행위를 도덕이란 명목 하에 칭송한다. 그러나 이것이 과연 현재에도 유효한 도덕인지에 대해서는 다시 생각해 봐야 할 것이다.
 
진화의 과정에서 나타난 모든 행위 유형은 집단 내에서 자신의 이익을 어떻게 보장할 것인가에 대한 답이라고 할 수 있다. 여기에서 중요한 것은 ‘선택’이다. 인간이 개미나 벌과 같은 다른 진사회성 생물과 결정적으로 다른 점이 바로 이것이다. 여타의 진사회성 생물은 그 사회 혹은 그 종에 각인된 본능적 경향을 충실히 실행하는 데 종의 생존이 달려 있다고 봐도 과언이 아니다. 인간은 그와 다르다. 인간은 집단의 존속 뿐 아니라 동시에 개체 고유의 이익을 추구할 수 있는 존재다.
 
인간 존재의 의미는 무엇일까? 나는 생물학적 진화와 선사 시대로부터 역사 시대로 들어서서, 막연한 미래로 현재 매일 점점 더 급속히 나아가고 있는 우리 종의 서사시 자체, 그리고 우리가 앞으로 어떤 존재가 될 지 스스로 선택하는 과정 속에 바로 그 의미가 담겨 있다고 주장해 왔다 (p.196)
 
무엇을 최선의 이익을 보고 그것을 어떻게 추구해 나갈 것인지, 그에 대한 선택이 인간 행위의 본질일 것이다. 그리고 나는 인간 존재의 미래를 위해 과학과 인문학이 손잡아야 한다는 에드워드 윌슨의 의견에 전적으로 동의한다.

기원을 보면 둘은 서로 상보적이며, 인간 죄의 동일한 창의적 과정을 통해 나온다. 과학의 발견적이고 분석적인 힘이 인문학의 내성적 창의성과 결합된다면, 인간 존재는 무한히 더 생산적이고 흥미로운 의미를 지니게 될 것(p.210)
 
그래서 나는 『인간 존재의 의미』를 생물학자보다 인문학자에게 더 권하고 싶다. 과학의 오만보다 인문학의 오만이 더욱 높고 뿌리 깊다고 보기 때문이다. 이제는 인간 존재에 대한 이해가 새로운 장을 열 때이다. 『인간 존재의 의미』를 그것을 위한 가장 기초적인 지침으로서 충분한 역할을 하는 책이다.

‘직관을 논증’하기 위해 고민하는 사람입니다.